《研究生不死，只是生不如死》之科學與玄學

「我」其實是一個自己最大的困擾。

可是沒有「我」，似乎很多快樂就變的那麼淡了。

如果沒有保留某種氣憤的情緒，我們不會在復仇的當下感到如此的暢快。

這種憤怒情緒如果是可以「應用」來使行動力變強，結果變好，那麼我們會說這
是一種控制下的愚行，是有益的。

而如果我們的「本體」一不小心就被這個「應用」所拉著走，那就一步錯步步錯
了。

這正是人生最大的矛盾，有它才會有某種快樂，但也才會有某種災殃。

所謂一個人的劫數，正是在看這點，性格召喚命運，而性格的基礎，也就是奠基於
這個「獨特」的「我執」。

這是終極悖論，而悖論裡面，往往會出現洞見。


老子曰:「吾愛此身、吾患此身」，他其實還有一句話沒有說完全，那就是
「吾愛此心、吾患此心」。也或許他已經把身心視為同一個來源，因此將身
心放在一起講，沒有特別分開描述。

我們都很愛這個會思考、分別、會喜怒哀樂的自己，但也最需要擔心的是這個
會恆審思量的自己。


我們一直很享受這個「獨特」的自我存在感

「我就是喜歡這個、不喜歡那個、這就是我的風格、這就是特立獨行、跟別人不一
樣的我」，當我們著眼於這一點的時候，我們還真的享受於一種美妙的「存在感」
當中。

有時團長寫的東西其實帶有偏見，而且是一種可能會被公幹的偏見，但我還是寫了
，因為我覺得這東西沒有人寫，而自己能俱備獨立思考的精神將它寫出來，代表
自己是一個有創造力的人，自已還蠻享受這種創造的過程，但我其實知道，這種
感覺不會持久，我有一天還是要從裡面逃脫出來。


某個角度來說，想要享受「我才會」的這種感覺，就要付出「我為什麼要
被這樣對待」的代價。

說起來，這種感覺其實也只是爽一下而己，事後想來，意義不大，看看網路海洋中
的種種言論，有時想想也不禁啞然失笑，大部份的論調幾乎不脫離固定公式。

不外乎以下:

●有人對某一件事提出某項自己的看法----這個人在享受發表意見、特立獨行的感覺

●另一個人提出論調來反駁，以支持自己的看法---第二個人在享受駁倒別人之後，似乎
自己比較高明的感覺。

●第三者出來說都不要吵，吵這個沒有意義--這個人其實也是在告訴大家，我比較聰明
哦，我沒有掉入你們在互相狗咬狗的迴圈裡面哦

●這些各堅持己見的人，都不是真的願意傾聽對方在說什麼，他們只是利用一個交
流的平台，不斷的假裝在聽別人說話，但其實只是想把自已的想法，硬塞到別人腦
袋裡面，如果對方同意了，他們就覺得開心，如果對方跟自己的意見不同，就開始
辱罵對方，並享受著一種教訓對方的快感。

●說來好笑的是，很多人本來是以一份希望大家跟他一起變好的心態來與別人互動，
但是這些人一旦遇到反對或不一樣看法的意見時，便會因為自己太喜歡自已與自已
的意見，或是太相信這個聰明的自已，於是他永遠視反對的意見為錯誤的，是需要
被糾正的，再誇張一點，是需要被教訓的。結果這個人本來是想要影響對方的，卻
又因為自以為是，只有自已才看得到真理，於是不斷的習慣「糾正」對方，諷刺的是
，就是這種不自知的愚行，把對方推的更遠，這個人製造出了一個本來不會成為敵人
的敵人，還不斷「強化」這個敵人，搞得自已很火大，同樣的，也製造了復仇與教訓
後更大快感的可能。


我們都是這樣在蓄養著這個「偉大」的「我執」，尤其是知識份子，學的愈多愈覺得
自己不可能有錯。

心理諮商界對個案的觀察有一個很有趣的發現

:「病人寧願堅持自己是對的，也不願意讓自己快樂一點」

當然，我這些話也都是值得商確，我保留它們可以被否決的空間，姑且不論自已的說
法是對是錯，能夠俱備被否定而虛心接受的雅量，或者是自已可能覺得自已應該是對
 但還能真誠的讚許對方的意見，這應該才算是超越了那個總是自以為是的框架。

，簡言之，從最高哲學的角度看來，所有的說法與理論必定為錯，因為它可以証成的原
因，通常反面的立論也找得到，在教育心理學裡面，光是對道德的認知，就有六種合理
的角度，而且仔細分析下來，每一種都有對的可能性，一個只有一種角度對的理論，不
會是一個太好的理論，因為它不容許別人跟它一起「對」。


而且最有趣的一點是，愈是有爭議的論調，傳揚的愈廣，人們喜歡被論調與情緒衝刷洗
腦的感覺，因此與其說人們喜歡真理，還不如說人們喜歡只有自已才知道「真理」的感
覺。

某個角度來說，這是我不喜歡上討論區的原因，也是我喜歡上討論區的原因，說不喜歡
是因為很多人根本不是想認真與別人討論，只是想說自己想說的話而已，而說喜歡則是
因為可以修煉自已的我執，去學著傾聽與自已不同的意見。

我們的「意見」或許不同，但我相信最深層的部份，大家都是想使這個世界更好，只是
我們採取了不同的方式與思維。

問題就是出在這個「我」上面。

有了太多「我」，自己是無法自由的。

佛洛伊德說:「人有求生的欲望，也有自殺的本能」

這句話看起來是一個科學家的看法，但這種論調在古代的大師口中也常常出現

我們的這個人身裡，其實住了兩種「我」，一種是會思考、會分析、會選擇、會行動
會辯論、會有情緒反應、喜怒哀樂、無法控制下一秒自己會怎麼想的「我」

另外一個卻是不思考、不辯論、不分析、不帶有「人」的情緒反應、不陷入刺激與反
應的自動化迴圈、完全活著當下、置身於「存在」、自動而不動、不生不滅、不垢不
淨、不在時間架構下被制約的「我」。

要選擇哪個「我」作為自己「附身」的對像，將是我們人生最大的決定。

很多人怕「我」會消失，因為「無我」是一種不知道到底在講什麼的感覺，他們覺
得這樣很沒有安全感，這個人生，感覺就是要有「我的房子、我的身體、我的車子、
我的愛人、我的親人」這些基礎，感覺好像才踏實。

但是有智慧的人一定會發現，以上這些屬於「我」的東西，沒有一樣是可靠且可以
維持太久的，就連我們自己都很不可靠了，怎麼還會覺得「我」所擁有的東西是可
靠的呢?

既然有「我」的盡頭很明顯是條死路，幹嘛不試著「無我」一下，乍看是失去自己，
其實是得到世界。

這種論調很多人是害怕的，所以當初佛陀在講「無我」的時候，很多阿羅漢恐懼這種
理論而紛紛離席，他們害怕聽到佛陀演說這種真理。

他們害怕「我」不見了以後，就是虛無、死亡、與消滅，很多附屬於「我」的快樂就
跟著不見了。

他們是愚痴的，因為他們不知道，「我」不見了之後，雖然有些快樂會消失，但是痛
苦也一樣會跟著不見，除此之外，還會有一種不在邏輯思考層次的愉悅會跑出來。

「苦集滅道」之後是「常樂我淨」，而不是灰飛煙滅，這種關於「存在」的悖論哲學，
一般人難以理解。

真空不是虛無，而是妙有。容許自己活在一個更自由的境界裡面，一個不被「我」限
制的境界之中，才能領會自已究竟是誰。