《研究生不死，只是生不如死》之科學與玄學

謬認為世界不是人類可以理解的本體，
 數學家認為是機率，
 有的哲學家認為存在先於結構因此終極理論必不可為人所知，
 就算知道也只有在人類可知的範圍知道，
 康德的三大理性批判也開章明義的宣告人只能知道人可以知道的，
 佛家認為是一念無明，心化三千，故超凡入聖便可全知，但也從此進入「知識不那麼重要」的領域
 新時代賽斯認為宇宙是神透過人類的視野而重新看見祂自己，實現創造的動力
 一神教認為世界是神創造並賦與人類管理與學習的園地，
 計算家學家認為是世界像是程式陣列的演算，在演算中可以成立的便得以成立，
唯物論者認為物質是第一因，心是衍生品，
唯心論者認為心能役物，物才是附屬品，
心物二元論認為心不異物物不異心，並不能証明兩者是絕對獨立可分開的，
唯樂論認為世界如何不重要，因為知道也知道不完，與自已也沒有多大關係，追求快樂才是重點
斯多噶學派認為少欲知足，心情平靜，去掉無謂的心情總合，最後的平均才會是快樂的正數
有些決定論者認為凡事都有可能，凡可能發生的必然會發生，總有一天輪到你，因此一切就接受就對了
相互決定論認為世事雖無常，但自己可以決定自已能夠控制的範圍，因此既相信自由，也承認命定
宿命論者認為一切都有命運之神無形的安排
自由意志論認為有限制才有自由，因此有意識到自由便有自由，雖然也只是相對的自由
自私論者拔一毛以利天下而不為，在歷史的進程中，無私與自私似乎對結果的影響沒什麼差別
仁愛論者認為宇宙的本旨是為了實現愛，至少在愛的過程中，人能問心無愧死而無憾
維根斯坦認為任何人對世界的說明只是語言遊戲，因為語言只能描述現像，從來未曾接近本質
多元論者認為不同人的經驗會引導人去相信不同的說法，去看到不同的真實 
後現代學說認為沒有什麼絕對正確的中心思想，尊重不同立場的認識並作視域融合才是王道
言論市場說認為言論是為了不同人的需求而創造，有些言論對一些人是藥，對另外的人卻是毒，因此不能說是對，也不可說錯
名嘴把其他人的說法都用來証明自已的立場，視情況來選擇自已想要的理論
惡人在做了壞事之後會開始選擇相信對自已比較有利的理論，而他們愚蠢的地方是從此可以選擇的世界觀就被限定了，也因為
自已創造出內在的敵人，而不斷出現自已與自已的戰鬥，最後惡人殺死的會是自己。
理論應用論認為理論是拿來用的，因此用的開心就好
相信絕對理論者認為真理只有一個，人類只有不斷的逼近最後真理
超人論認為人的形式決定了思考的品質，故先成為超人再來觀察討論世界才有意義

 

身而為人，大腦思想的結構就是正反合，因此得不到結論是可想而知的 

感覺都很合理，不過合理的你不一定會相信，你現在相信的你未來也不一定會相信
，相信更不是一件可以被說服的事，真正相信的事，也不需要一直強調我們的相信
而誤以為自已相信的當下，也可以被稱為相信，實際相信但以為自已不信，也是一
種相信，所有的觀念一旦進入你的腦袋，它就生根了，自然佔有一席之地，因為你
實際上很聰明，知道無法排除以上的任何一種可能。

我之所以認為夢的多變反而最貼近真理，便是著眼於此，它像是混合了所有可能的蒙太奇
，善的惡的美的醜的都沒有分別的收納在其中，正由於夢不作判斷都將所吸收的資訊完全
吸收，反而構成了真正的客觀，它不斷變現出各種次人格讓自已有機會從不同角度看到不
同的可能，此時作夢者自然可以比較出什麼是好的，什麼是不好的，於是乎能夠看出夢的
 實相，也就能看出世界的實相。 連說出自已覺得怎樣才對都沒有必要。
 
 
說了那麼多，我想告訴大家的是，儘早看出大腦這種無可避免以理論來說服自已的現像
 脫離這個頭腦不斷辨証的迴圈，以終為始，將大腦的轉速放慢開來，靜靜解構每個發生
在自己過程不斷發生的重覆形式，久而久之，徒勞無功的，你不會想再做，而超越以上
 理論層次而日有新機日新又新的，會讓你更有生命力，你自然而然會肯定它而無需再說。 


去追問各種你認為對的、善的、真的、美的，背後的本質是什麼，找出所有可以激發
你生命熱情的源頭，這樣的追尋過程本身，就是對你最好的報酬。


你不追求特定的目標，因為你知道你追求到特定的目標之後，還會出現下一個特定的目
標，因此你知道，你要活在當下，而且同時自強不息。